Никольский К. О часовнях
Прибавления к церковным ведомостям. – 1889, №10. С. 251-261
Прибавления к церковным ведомостям. – 1889, №11. С. 291-295

Прибавления к церковным ведомостям. – 1889, №10. С. 251-261:
Господь наш Иисус Христос назвал храм местом молитвы (Матф. 21, 13), с тем вместе указал для молитвы комнату; научив чтить Богослужение церковное, Он преподал наставление о домашней молитве (Матф. 6, 6). Последнюю Он повелел совершать втайне, затворив дверь, внушая, что Отец Небесный, видящий тайное, воздаст молящемуся явно. Наставление Господа о молитве послужило основанием к назначению для молитвы в домах особой комнаты или части ее, к устройству в них священных изображений, креста, святых икон. С давних времен христианства благочестивые люди устроили себе подобные комнаты. Так во время правления императора Максимиана, до издания им едикта (в 297 году), послужившего в гонению на христиан, уверовавшие в Христа Спасителя Ипперихий и Филофей в доме Ипперихия удобно устроили комнату, в которой на восточной стороне нарисовали крест. Здесь пред изображением креста, обратившись к востоку, ежедневно семь раз устами прославляли Господа Иисуса Христа.

В правилах соборов много раз говорится об устройстве в жилищах молитвенных домов (IV Вселенский собор, правило 4; VI Вселенский собор, правила 31 и 59; VII Вселенский собор, правила 10 и 17). На Руси, с давних времен существовал обычай устраивать в доме так называемую моленную, иначе комнату, предназначенную для молитвы, которую уставляли иконами в киотах и на полках. Котошихин говорит, что бояре, неимевшие у себя домовых церквей, держали в домах своих попов, которые в хоромах их отправляли заутрени, часы, молебен и вечерню (Котошихина о России в царствование Алексея Михайловича, глава XIII). Эти моленные находились в самых зданиях, внутри домов. Строились же моленные и вне жилищ. Святые подвижники, удалившиеся в пустынные места, в дебри лесов, устраивали себе для молитвенных подвигов особые помещения.

О существовании таких помещений, устроенных для келейной, домашней молитвы, свидетельствуют многие монастыри, которые возникли из малых келий-хижин, созданных руками иноков, где вдали от мира они наедине предавались молитве. Такова например хижинка преподобного Сергия Радонежского, среди Радонежских лесов, послужившая ocнованием Троицко-Сepгиевой Лавры. Не только монастыри, и храмы получали свое начало от небольших строений, созданных для молитвы. Святой же Иоанн Златоуст внушал сельским помещикам сперва строить небольшой дом в виде храма, к тому, чтобы потом из этого дома образовать церковь. «Ты построй сначала», говорит он, «небольшой дом в виде храма; кто-нибудь после тебя построит притвор, а другой после него прибавит еще что-нибудь, и таким образом тебе вменится все».

Места, устроенные для молитвы в домах, были отдалены от других помещений, и в пустынях – были скрыты от дороги. Они, согласно словам Господа, устраивались так, чтобы можно было в тайне совершать молитву, чтобы не развлекаться при ней и да уподобляться лицемерам, которые любят молиться пред людьми, на показ им. Но Господа наставление о молитве в комнате при затворенной двери, о молитве тайной, осуждение Господом тех, которые любят в синагогах и на углах улиц останавливаясь молиться, чтобы показаться пред людьми (Матф. 6, 5), – осуждение лицемерной молитвы, не наложили запрещения, в известных обстоятельствах жизни, при радостном или печальном настроении души, в минуты какого-либо страшного события и в других подобных случаях, на пути, подобно Савлу, шедшему в Дамаск, устремить ум и сердце к Богу и произнесть молитву к Нему. К Господу Иисусу обращались на пути с молитвою о помощи, и там Он подавал Свою милость. Нередко бывает, что идущей и едущий до своему тому или другому делу занят бывает во время пути разными размышлениями, соображениями, думает о своих обстоятельствах, затруднениях, нуждах и при этом обращается мыслию к Богу, произносит молитву к Нему; но чаще случается, что озабоченный своими житейскими делами, поглощается ими в своих размышлениях до такой степени, что в заботах своих устраняет всякую мысль о Боге. Для напоминания путникам, что Господь есть самый благой, истинный путеводитель, что Он помощник в наших делах, и чтобы расположить путника к молитве, устанавливают на дороге крест, а также и иконы. Поставление креста и икон на дороге с целью привлечь путника к молитве, согласуется с наставлением Апостола, который писал: «желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки, без гнева и сомнения» (Tимоф. 2, 8). На-чало постановлению на дороге креста, с целью указать на помощь от Господа Христа Спасителя, положил император Константин Великий. Когда ему римляне, после победы его над Максентием, воздвигли на самом людном месте города статую с изображением его в спасительным знамением креста в правой руке, тогда он велел начертать под ней на латинском языке такую надпись: этим спасительным знамением, истинным доказательством мужества, я спас и освободил город от ига тирана, и по освобождении его, возвратил римскому сенату и народу прежний блеск и знаменитость (Истор. Евсев. кн. 9, гл. 9). Подобно сему на Руси, в память помощи от Христа Спасителя и в напоминание путнику о молитве, с ранних времен ставили крест на дороге. Обычай ставить крест на дороге мог на Руси получить начало от святого апостола Андрея Первозванного, который водрузил крест на горах Киева и предсказал, что на горах сих возсияет Божия благодать (Полн. Собр. Лет. Т. 2, стр. 251. Степ. кн. гл. 1). О св. Ольге повествуется, что она, обходя грады и веси во всей рустей земли, сокрушала кумиры, и на кумирских местах кресты Христовы поставляла (Степ. кн. ч. 1 стр. 30). Ставили на дороге крест и по случаю какого-либо народного бедствия.

На иных крестах, поставленных на дороге, была надпись, возвещающая, что крест поставлен для поклонения христиан. Для удобства молящихся, чтобы защитить их от жара и непогоды во время молитвы, над крестом стали делать навес и окружать крест стенами и таким образом сооружать небольшое здание, внутри которого стоял крест. При кресте также становили иконы, и образовалась таким образом так называемая часовня.

Но чаще приступали к устройству часовни на том месте, где не был на дороге установлен крест. Снаружи часовне давали некоторый вид храма. На здании, которое бывало, большею частью, деревянное, устраивалась небольшая глава с крестом. Внутри ставились иконы, на подобие того, как в церкви в иконостасе. Часовни устраивались подобно постановке крестов на дорогах, в отвращение разных народных бедствий и в благодарное воспоминание милости Божией, явленной людям. Так, на тех местах, где явилась чудотворная Тихвинская икона Божией Матери, где она шествовала по воздуху, благочестивые люди ставили часовни (Четь-Минея, июля 26). Часовни строились и на кладбищах. Так, в 6617 (1109) году преставилась Евпраксия, дочь Всеволода, и положена была в Печерском монастыре у двери, в углу, «и сделаша», сказано в летописи, «над нею божонку, идеже лежит тело ея» (Полн. Собр. Лет. т. I, стр. 121). В прежнее время в часовнях читался 40 дней псалтирь по умершим. В 1723 году запрещено было над погребаемыми при церквах мертвыми, ставить будки для чтения псалтири, а дозволено читать псалтирь внутри церкви, или в приделах иди в притворах церковных (Полн. Собр. Зак. т. VII № 4339). В 1756 году, когда отводились особые места в Петербурге для погребения мертвых тел, приказано было на кладбищах строить часовни и к ним определять особых священников (Полн. Собр. Зак. т. XIV №10533). В 1840 году внушалось убеждать помещиков и общества, без всякого настояния и принуждения, устраивать при кладбищах особые помещения для мертвых, впрочем без всякой роскоши и украшений, и в зданиях сих ставить образа, как в часовнях (Указ Св. Синода 1840 г. дек. 27 №16984).

Строились часовни на Руси, как в греческой церкви, с дозволения епископа. Построенный без воли его считались поставленными незаконно, неправильно. Существование таких часовен особенно обнаружилось, когда было расследование в ХVIII веке о древних и новых часовнях и о том, кем и когда они построены. Весьма вероятно, что без дозволения епископа постановка их производилась в некоторых местах отчасти от нежелания платить дань епископу, которая иногда требовалась при устройстве часовни. Но, главным образом, часовни строились без дозволения епископа для того, чтобы в них совершать не дозволяемое епископом неправославное богослужение. Еретики, раскольники и люди суеверные в молитвенных домах совершали богослужение, и чрез то сохраняли и распространяли свое неправое учение. Злоупотребления молитвенными домами вызвали, как в греческой церкви, так и в русской, строгие правила, касающиеся и молитвенных домов и богослужения в них.

В греческой церкви в V веке некоторые сооружали на полях алтари без согласия епископов, по своим сновидениям или лживым откровениям, и привлекали, особенно простых людей, незаконными собраниями и ложными сновидениями, удаляли от православной веры; посему правилом (94) Карфагенского собора постановлено было, чтобы епископы разрушали алтари, которые сооружены были будто бы в память мучеников, но не были воздвигнуты в древности, не имели частицы мощей, устроились не на тех местах, где обитали блаженные и мученики, иди где они имели собственность, или претерпели мученические страдания. При этом в правиле сказано, что если народ будет сопротивляться и производить смятения, то его должно вразумить, чтобы он не собирался в тех местах, чтобы православные не привлекались к ним суеверием и не совершали в них памяти мучеников. Право разрушать храмы дозволено было епископам и гражданскими законами (Cod. Theod. lib. 16, tit. 10, Const. 19. Архим. Иоанна Опыт курса Церк. Законовед. С.-Петерб. 1851 г. вып. 2, стр. 210).

С другой стороны, лжеучители, собираясь в молитвенные дома, ясно там учили пренебрегать церковью, домом Божиим. Так, еретик Евстафий, живший в IV веке, учил удаляться от церкви и с пренебрежением относиться к бывающим в ней собраниям, на том основании, что молиться можно на всяком месте. Последователи Евстафия хотели отдельно составить церковь, делать свои незаконные собрания, совершать в них совершаемое в церкви, священнодействовать, не имея пресвитера, поставленного епископом. Евстафий и его последователи были осуждены правилами Гангрского собора: «Аще кто учит невозбранно пренебрегать дом Божий бывающие в нем собрания: да будет под клятвою (5 правило). Аще кто кроме церкви особо собрания составляет, и, презирая церковь, церковная творити хощет, не имея с собою пресвитера по воле епископа: да будет под клятвою (6 правило).

Этими правилами и правилами другим соборов (VI Всел. соб. прав. 31 и 58; VII Всел. соб, прав. 10 и 17) в Греческой церкви было запрещено и устройство молитвенных домов без воли епископов и совершения в них Богослужения тому пресвитеру, который не получил на это от епископа дозволения. Но из этих же правил видно, что с дозволения епископа могли устроиться молитвенные дома.

В России строгие правила о часовнях, запрещения постройки их явились в царствование Императора Петра I. С одной стороны, тогда особенно обнаружилось упорное неповиновение раскольников православной церкви и тайное Богослужение их в часовнях, с другой стороны, тогдашнее внутреннее управление России было таково, что трудно и почти невозможно было уследить правительству, открыть все раскольнические места Богослужения, отличить их собрания в часовнях от собраний в часовнях лиц православных; вследствие этого, при решительном намерении императора остановить распространение раскола, и даже истребить его, явились указы, требовавшие, без всякого ограничения, чтобы разобраны были все часовни как раскольнические, так и православные, и не дозволявшие постройку никаких часовен. В 1707 году ноября 25 дан был следующий указ: Великий Царь и Великий Князь Петр Алексеевич всея великия и малыя и белыя России самодержец указал по именному свему Великаго Государя указу часовни, которые построены при Санктпетербурге, все сломать и впредь часовен никому не строить. А которыя ныне есть, в тех часовнях святыя иконы и книги и иную всякую утварь переписать и отдать в Санктпетербурге в соборную церковь святых первоверховных апостол Петра и Павла. (Дело Арх. Святейшего Сунода. 1741, октября 24, №141).

Затем был новый указ 1722 года марта 28, в котором сказано, что построенные близ церквей и на торжищах и на перекрестках, и в селах и в других местах часовням там отнюдь не следует быть, потому что в городах и в селах находится кроме часовен довольно церквей, правильно созданных и освященных для славословия имени Божия, в которых не только возможно, но и должно возсылать общее для всех правоверных христиан моление к Его Божественной благости. А часовни всегда бывают препятствием церквам, потому что некоторые невежды и суеверы не столько имеют расположения к церквам святым, как к часовням. Между тем часовни служат в пользу раскольников и их учения; ибо они по своему невежественному упрямству и умовредной прелести, отчуждаясь от церквей, приходят в часовни, как в некоторую молельню, и отправляемое там моление почитают как церковное, что не следует. Посему определено часовен в городах, селах, деревнях в ее других местах, по вышеизложенным причинам, не строить, чтобы ради часовен не были пренебрегаемы самыя церкви, а построенная до того времени часовни разобрать, а каменныя употребить на другия потребы тем, кто их построил. А находящияся в часовнях иконы и книги, и прочее, описав отдать в те монастыри и церкви, в чьих приходах и, ведении они находятся. (Полн. собр. постан. и расп. по вед. Прав. Испов. Т. II, стр. 156, 157).

Однако этот строгий указ о разобрании часовен не везде был исполнен. В октябре того же 1722 года было подтверждение от Святейшего Синода новым указом о разобрании часовен. В указе было сказано, что Синод узнал, что не везде тот указ действительно исполнен, что во многих местах часовни не разобраны и предписал, чтобы где бесстрашием и дерзостным презрением указов часовни не разобраны, там разобрать их вскоре без всякого отлагательства и материалы их, описав под инквизиторским присмотром, продать по настоящей цене и деньги взять в Синод и об этом известить в Москве из приказа духовных дел и из духовной дикастерии, а в епархии из архиерейских домов (Полн. собр. пост. по вед. Прав. Испов. Т. II. №870, стр. 562).

Неисполнение указов о разобрании часовен было от крайней нужды в часовнях. В некоторых местах церкви были удалены от селений и часовни, в известных случаях, отчасти заменяли их. Поэтому – сразу же после получения указа о разобрании часовен были разные нрошения в Святейший Синод, чтобы он дозволил часовни не разбирать.

В 1727 году, в царствование Императора Петра II, вследствие доношений, присланных в Святейший Синод из Московской Синодальной канцелярии (1726 года декабря 21), от apxиепископа Холмогорского и Важскаго Варнавы, от домостроителя Лукьяновой пустыни иеромонаха Иосифа с братиею (5 мая), Святейший Синод для православных часовен постановил особое определение, именно: которые часовни еще не разобраны и находятся в приличных местах, таким для моления быть по прежнему, также которые и разобраны, а будут просители, чтобы их снова возобновить и взятия из часовни иконы отдать. Но чтобы только в епархиях архиереи рассматривали, чтобы не было правильного препятствия к открытию часовен и чтобы часовни не способствовали раскольникам, а святым церквам не делали обиды и уничижения, и чтобы архиереи впредь не утруждали Святейший Синод об открытии часовен. (Полн. собр. пост. по вед. Прав. Исповед. Т. V, № 1959, стр. 551).

В то время, когда существовало и имело силу дозволение о постройке новых часовен, созданы были такие часовни, которые сохранились до нашего времени и собирают у себя множество православных христиан. Такова, например, Георгиевская часовня, Вологодской губернии, Вельского уезда, Ракульского Михаило-Архангельского прихода, в деревни Першимском Починке, отстоящей от города Вельска в 20, а от своего прихода в 15 верстах.

Дозволение вновь строить часовни недолго имело силу. В царствование императрицы Анны Иоанновны был подтвержден указ о нестроении вновь часовен и о дозволении лишь не разбирать прежние. В указе 1734 года июня 19 сказано, что императрица Анна Иоанновна приказала, чтобы во всей Великороссийской Империи в городах, селах, в деревнях и в других местах никто нигде отныне на новых и на старых местах, вместо старых, вновь часовен, по силе состоявшегося в 1707 году ноября 25 указа императора Петра I, отнюдь не стал строить, а старые часовни, которые ныне где имеются, оставить в прежнем состоянии (Полн. Собр. Зак. Т. IX, № 6692). Но открывались обстоятельства, по которым после указа Анны Иоанновны Святейший Синод считал необходимым давать дозволение на постройку часовни на новом месте, но при этом дело предоставлял на благоусмотрение императрицы. Между тем во многих местах часовни, были совершенно необходимы, до отдаленности селений от церквей. Трудность же, даже невозможность испросить позволение на построение часовни была очевидна. Посему, понятно, многие христиане решились строить часовни без дозволения начальства, надеясь, можно полагать, впоследствии доказать, что часовня существовала до 1734 года. Большое чи-сло часовен в России свидетельствует, что много их построено в то еще время, когда после указа 1734 года не было еще общего разрешения строить вновь часовни. Может быть и правительство знало о построении многих из них, но, сознавая нужду в них для селений, не преследовало строителей, когда убеждалось, что в известной часовне собираются православные люди, а не раскольники.
Когда же было подозрение, что часовня служила раскольникам местом их собраний, что они в ней совершали свое богослужение, тогда приказывалось разобрать ее, несмотря ни на какие просьбы просителей. При усиленной просьбе оставить часовню для моления мимо ходящих и едущих людей, Святейший Синод дозволял поставить столб с иконою на месте часовни, а просителям, желавшим построить часовню для собирания подаяний на церковь, Святейший Синод приказал выставить на столе икону.

Когда же духовное и гражданское начальство достаточно уяснило себе дело раскольнических заблуждений, приняло усиленные меры к обнаружению и закрытию раскольнических моленных и часовен и видело необходимость, по известным местным нуждам, по просьбе тех или других лиц, дозволить постройку часовен для моления православных христиан, тогда оно дало общее дозволение строить часовни. В 1853 году июля 28 последовал Синодский указ о том, чтобы располагать прихожан к постройке церквей, где нужны, допуская строение их в простейшем виде и не препятствуя постройке часовен, с тем, чтобы в сих последних православные причты по временам отправляли славословия. За сим в 1865 году, июля 29 – сентября 30, последовал указ Именной, объявленный Сенату Святейшим Синодом, о предоставлении епархиальным архиереям права самим разрешать постройку часовен как в селениях, так и в городах, кроме столиц, а также окончательно разрешать Дела о самовольном построении или перестройке часовен (Полн. Собр. Зак. 1865 г. июля 29 – сентября 30-го, №42, 349. Указ Святейшаго Синода августа 25-го, № 1715).

Прибавления к церковным ведомостям. – 1889, №11. С. 291-295:
С. 291: Какого рода молитвословия совершаются в часовнях? В часовнях, также у крестов и икон, поставленных на дороге, подобно тому, как в прежних молитвенных домах, устроенных внутри зданий, и вне их - в отдельных келиях, возносятся не только частныя, так называемыя домашния молитвы, но совершается богослужение церковное, отправляемое священнослужителями. Посему и самыя места, устроенныя в домах и вне их для домашней молитвы, в греческой церкви назывались тем же именем, которым обозначались и храмы Божии, именно – домом молитвы, молитвенным домом. (Храмы, где совершалась евхаристия, назывались домом молитвы – так у историков Евсевия, у Сократа, у Созомена. Но под молитвенным домом разумеется и не самый храм. Так Вадьсамом, объяснял 10 правило VII Вселенскаго собора, говорит, что ни один клирик без своего епископа, то есть без представительной и увольнительной грамоты его, или без определения Константинопольскаго патриарха, нигде не был принимаем, то есть не служил ни в какой церкви, ни в молитвенном доме начальников. В 4 правиле IV Вселенскаго собора предписывалось инокам, чтобы никто нигде не созидал и не основывал монастыря или молитвеннаго дома без соизволения епископа града. В «Опыте курса церковнаго законоведения» арх. Иоанна, 1851 г. (вып. 2, с. 266), переведены словами: «отдельной молитвенной обители»).

В древней церкви дозволялось отправлять церковное Богослужение в молитвенных домах, кроме литургии. О дозволения совершения в них церковнаго Богослужения и о запрещение совершать литургию находим указание у императора Иустиниана в 58 новелле, в которой сказано: «Если некоторые думают иметь дома просто для возношения одних молитв в этих святых местах, а не для совершения литургии, то дозволяем». На западе рано отступили от правила, запрещавшаго совершать литургию в молитвенных домах (На соборе Агатском, бывшем в 506 году, в 21 правиле было объявлено: если кто пожелает иметь, кроме приходских церквей, в которых бывают назначенная собрания, в поле молитвенный дом для совершения в нем литургии (мессы) в праздничные дни, к устранению усталости семейства; то тому мы позволяешь с условием, чтобы в нем не было литургии в Пасху, в дни Рождества Христова, Богоявления, Вознесения Господня, Пятидесятницы, рождения Св. Иоанна Предтечи). Там поныне дозволяется, с благословения епископа, совершать литургии в доме или месте неосвященном. Это указано в богослужебных книгах, напечатанных униатами (В них находим такое яувещание иереом: «Аще когда случится иереови потребы ради, или нужды коея литургисати в дому некоего благороднаго нарочита мужа, или на ином месте не освящение, во первых прежде зачатия проскомидии, аще несть тамо воды священныя, да освятят ю молитвою, яже есть во кратце. Посем прочтет молитву на освящение дому и кропить водою священною дом и место, на нем же есть олтарь украшен, и предстоящих. И тако проскомидию начинает и литургию совершает. Обаче на такою литургисание потребно есть благословение Архиерейское. Кроме же благословения Архиерейскаго никакоже иерей да дерзает литургисатии»).

С. 292: В православной же церкви, согласно с правилами соборов (Карфаг. соб. прав. 94; VII Вселенск. соб. прав. 7), запрещавшими освящать алтари без положения в них мученических мощей, литургия совершается только на престоле, который при его освящении помазан св. миром и содержит частицу мощей мученика. В домах совершать литургию не дозволено (Лаод. соб. прав. 58. Сн. Извест. Учит. в служебнике). (Исключение могут быть только крайние случая. Так, в Уфимской губернии для приобщения в великом посту Св. Тайн тех из прихожан, которые удалены от церкви на несколько верст, разрешено совершать Божественную литургию на переносных антиминсах в часовнях, которыя существуют в деревнях. Часовня должна быть освящена малым освящением и окроплена святою водою с внутренней и внешней стороны, и св. антиминс, по окончании Богослужения, не должен оставаться в часовне, а должен храниться в церкви (Церк. Вестн. 1888 г. №№ 8 и 28).

Церковь, таким образом, отличается от часовни. В этом смысле митрополит Киприан (в 1390-1405 годах) писал игумену Афанасию: часовни никакого освящения нет, ниже во уставе о том писано есть, ниже узаконоположено (Русск. Истор. Библ. Т. VI стр. 256). Освящение часовни совершается подобно освящению дома. В часовне может, по нужде, совершаться таинство крещения (Повидимому, 58-м правилом VI Всел. собора запрещалось в молитвенном доме совершать таинство крещения. В 58 правиле сказано: «Крещение да не совершается в молитвеннице, внутри дома обретающейся». Но это было запрещаемо в виду лишь опасенья, чтобы крещение не совершилось не православно, еретиками и раскольниками. В 31-же правиле того же VI Вселенскаго собора давалось дозволение совершать крещение в молитвенных домах тем, кто совершает по изволению местнаго епископа), миропомазания, также причащение запасными св. дарами, таинства покаяния в елеосвящения. Таинство брака только в крайней необходимости дозволено совершать в часовнях, например, в Сибири и на Кавказе, где нет церкви вблизи, и с разрешения архиерея (Указ 1769 г. авг. 18. Отчет Обер-Прокурора Святейшаго Синода 1842 г. стр. 32). («Раскольникам запрещено совершать браки в их моленных». (Собрание постановлений части раскола. Прилож. 1, 1860 г. Указ 1842 г. окт. 13)).

В часовнях затем священнослужителями совершаются вседневныя службы: вечерня, повечерие, полунощница, утреня и часы с чином изобразительных, иначе с обедницею. Молебныя пения и водоосвящение (Так, на кресте, устроенном во время моровой язвы в Старой Руссе в 1664 году, находящемся там в часовне на углу Ильинской и Крестецкой улиц, написано, что изложили правилом в предыдущия лета сему образу честному и миротворящему кресту Господню декабря в 22 день, на память святыя великомученицы Анастасии Узорешительницы, второе празднество изложив в третию неделю велнково посту (Извест. Имп. Арх. Общ. Т. VIII, стр. 65). Очевидно празднество их в чем ином могло состоять, как в совершении вечерни, утрени или всенощнаго бдения, молебнаго пения с водосвятием.

Водоосвящение малое, именуемое августовским, совершается с крестным ходом, и особенно в часовнях при источниках (В летописи под 7016 (1508) годом сказано: Егда бысть пожар, Архиепископ (Новгородский) Серапион изыде из града со кресты и с иконами чудотворными и со всем освященным собором на великий пост» и начата петь молебны пред чудным» крестом (этот чудный крест находится ныне в каменной часовне на левом берегу реки Волхова. (Извест. Имп. Арх. Общ. Т. 2, стр. 85), а прежде нарицаемым черным. По запалении там великом, Ариепископ повел собрати сожженых и ямы сотворити, и всех, умерших с женами и детьми, певшее (не разборчиво) им, повеле их посыпати перстию. Архиепископ же тогда собор совокупив, и многих граждан призва на горелое место, нача проклинати собором немилостивых грабителей, которые жженых мертвых грабиша, ищущих злата и сребра, еже же и живых огоревших грабящих, мониста и круту емлющих и богатеюшеся тем. И отыде Архиепископ со кресты во святую соборную и апостольскую церковь со всем освященым собором», поюще молебная, славяща Христа Бога нашего, избавляшаго град свой от велякаго пожара и прещения, молитвами Пресвятыя Богородица и всех Святых усопших (Полн. Собр. лет. Т. III, стр. 245)).

C. 293: Что касается великаго водоосвящения, называемаго Богоявленским, то в часовне оно может быть совершено только в каком либо крайнем случае. Основанием дозволения совершать Богоявленское водоосвящение в часовне служить то, что это водоосвящение совершается сряду иногда после вечерни, совершаемой и в часовне (если навечерие Крещения случится в субботу или неделю воскресение). Это водоосвящение совершается и вне храма, на Иордани. Притом уставом положено совершать Богоявленское водоосвящение не в самом храме, а в притворе (по заамвонной молитве исходим вси к священной купели в притворе или к крестильнице). А крестильня, или крестильница, в древности составляла особое от храма здание. В часовня совершаются и панихиды, которыя по указанию Типикона (гл. 14) положено совершать не в самом храме, а в притворе его.

Церковное Богослужение совершается в часовне иереем с диаконом подобно тому, как оно ими отправляется в храме, по указанию церковнаго устава. Если же Богослужение в часовне отправляется без участия иерея, то оно много отличается от Богослужения, совершаемаго иереем. Тогда в часовне не бывает совершения таинств; они могут совершаться только архиереем и иереем. Диакон или монах (не иеромонах) или чтец может читать и петь в часовне молитвословия, песнопения вечерни, повечерия, полунощницы, утрени, часов с чином изобразительных, или обедницы, молебнов без водосвятия и об усопших. Но диакон, участвуя в этих молитвословиях и песнопениях без иерея, не облачается в священный одежды – стихарь, орарь, поручи. Ибо облачаться в них он должен не иначе, как испросив каждый раз пред самою службою благословенье от иерея (Тип., гл. 2, вечерня, третий антифон).

Не может диакон при упомянутых службах без иерея совершать каждения. Диакон для совершения каждения каждый раз должен получить благословение от иерея. Иерей же не иначе благословляет кадило диакону как произнеся про себя молитву кадила, в которой просит о ниспослании благодати святаго Духа, так как и сам иерей прежде, нежели начинает кадить, произносит эту молитву (Тип., гл. 2, начало велик. вечерни; также – при благословении хлебов, вина и пр.; Глава 9, вечерня – при пении «Господи воззвах»; начало утрени, послед. понед. 1 седм. вел. поста). Курение фемиама в часовне может быть только по образцу того, какое бывает на утрени в день Пасхи, когда устрояются для фемиама особые сосуды, поставленные в определенных частях храма для наполнения храма благовонием (Тип., послед. Пасхи).

Диакон без иерея при молитвословиях и песнопениях на упомянутых службах не произносит ектений. Ектении оканчиваются возгласом иерея. Возглас есть иногда и окончание молитвы, читаемой иереем тайно, а также и окончание (заключение) ектении. Неудобно ектению произносить без окончания. И в тех богослужебных книгах, которыя назначены для келейной, домашней молитвы (например, в книгах: Правило, Каноник и подобных) в службах вечерни, утрени не печатаются ектении. В некоторых изданиях часослова (например, в изданном в Москве 1652 года) мы С. 294: находим такого рода предписания касательно конца повечерия и полунощницы: «Господи помилуй, дважды. Господи благослови и отпуст. Аще ль в келии простый инок, глаголет отпуст сице: Господи Исусе Христе, Сыне Божий, молитв ради Пречистыя Ти матери, и преподобных и богоносных отец наших и всех святых, помилуй и спаси мя грешнаго. Посем вместо ектении (то есть ектении: Помолимся о Благочестивейшем и т. д.) глаголет молитву сию: ненавидящих и обидящих нас прости.

Таким образом указано иноку на повечерии и полунощнице ектению заменять молитвою. Если службы и молитвословия начинает «не священный» (Правило к Божеств. прич., изд. в Киеве, 1873, лист 105) то есть «не иерей» (Каноник, изд. в Киеве, 1854, лист 72), то он в начале их произносит – не «Благословен Бог наш», а «Молитвами Святых отец наших Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас» (Каноник, л. 71), или: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, молитв ради Пречистыя Твоея Матере и всех святых помилуй нас» (Каноник, л. 1. Правило, л. 105). Или: (как сказано в часослове, изданном в Москве, 1652 г.) Аще ли инок на едине в келии (начинает), то сотворит начало по обычаю: «Боже, милостив буди мне грешному», с поклоны. Таже, Достойно есть, и прочая по чину. По сим глаголет с умилением и сокрушением сердца: «За молитв святых отец наших, Господи Исусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго. Аминь». Сей стих и во всяком начале глаголется, аще несть священника (начало полунощницы повседневный).

Все службы, совершаемый без иерея, состоять из чтения и пения молитвословий и песнопений на подобие того, как бывает на службах часов, в которых иерей мало произносит молитв, а главным образом читают и поют чтецы, и певцы. Подобно часам, по своему составу, совершаются, в часовне службы повечерия и полунощницы, а также вечерни и утреня, которыя состоят из чтения псалмов, пений тропарей, кондаков, стихир, канона и других песнопений. От служб часов произошло название часовни. При чтении псалмов и молитвословий чина нзобразительных (обедницы) бывает чтение Апостола и Евангелия. Если же обедница читается без участия иерея, то – Апостол и Евангелие чтутся не так торжественно, как на литургии, но так, как оно читается вне Богослужения, например, в келии (Иноку внушается, что ему по утрени и 1-м часе можно чести в келии, кто что соизволил или от Евангелия и Апостола, или Псалтири, акафист с канонами (Правило, изд. в Киеве 1863, л. 109). Пред чтением не произносится ни прокимна, ни аллилуя, не говорится: «Вонмем», «Премудрость! прости услышит святаго Евангелия», «И о сподобится нам слышанию св. Евангелия», не поется «Слава Тебе, Господи слава Тебе». Эти молитвословия не изложены, и нет указания на них в чине обедницы, находящейся в книге для домашняго употребления, именно в книге «Правило». Молитву: «Господи Владыко живота моего» на службах великаго поста чтец произносит, когда при службе и не бывает иерея. Об этой молитве говорится в Типиконе, как об общей молитв всех молящихся: «Воздевше руце, молимся во своей мысль глаголюще в себе молитву святаго Ефрема (Тип., послед. сырн. нед. вечеря.) творим поклоны 3 великие, в них же глаголем молитву святаго Ефрема, С. 295: в три разделения» (Тип., посл. понед. 1 седм. вел. поста – см. там же статию «О поклонах»).

О совершении последования за усопших, как совершать его без участия иерея, указано в Псалтири, изданной в Москве в 1649 году. В начале последования сказано: священник глаголет: Благословен Бог наш, аще ли же инок: «За молитв святых отец наших, Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас». Затем указано: «Трисвятое», «Отче наш», «Господи помилуй» 12 раз, Псалом 90, тропари и канон за умерших. В каноне после 3, 6 песен не указано евтении, а после 9-й песни сказано следующее: аще иерей глаголет ектению заупокойную: «Помилуй нас Боже», молитва: «Боже духом» и возглас «Честнейшую херувим», «Слава и ныне», «Господи помилуй», трижды. «Господи благослови» и отпуст: «Иже живыми и мертвыми». Аще ли инок или мирянин, то глаголет: «Господи помилуй» 40 раз, «Слава и ныне», «Честнейшую херувим», «Именем Господним благослови, отче» – таже: «3а молитв cвятых отец наших Господи Исусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас». Таже молитва: «Помяни, Господи Боже, иже о вере и надежде живота вечнаго». Таже: «Честнейшую херувим», «Слава и ныне», «Господи помилуй», трижды. «Господи благослови». Таже отпуст: «Господи Исусе Христе, Сыне Божий, молитв ради Пречистый ти Матере и преподобных и богоносных отец наших и всех святых, помилуй и упокой душу раба твоего, имя рек, в безконечныя веки, яко благ и человеколюбец». Таже: Рабу Божию преставльшемуся, имя рек, вечная память трижды (см. канон за единаго умершаго). Такое последование за усопших, без ектений, с указанною молитвою мирянина, только без обозначения, что иерей и что инок должен произносить, находится в книге, назначенной для келейнаго употребления: Правило к Божеств. причащению (изд. в Киеве, 1863, л. 87, на обороте). Что же касается пострижения в монахи, то оно должно быть в храме, а не в дому (Определ. московск. соб. 1667 г. Дополн. к актам историч. Т. V, стр. 490). Отсюда следует, что не должно пострижению быть в часовне. Протоиерей Константин Никольский.